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> Bouddhisme > Enseignements


L’importance d’être attentif

Par Ajahn Chah

Traduit par Jeanne Schut
http://www.dhammadelaforet.org/

Extrait de Le Dhamma est partout

En réalité, pratiquer samadhi1 ne veut pas dire s’asseoir ni même marcher en méditation. Ce n’est pas non plus être couché ou debout. Être assis, marcher, fermer ou ouvrir les yeux, ne sont que de simples actions. Avoir les yeux fermés ne signifie pas nécessairement que l’on pratique samadhi. Cela pourrait juste vouloir dire que la personne somnole, que son esprit est ensommeillé. Si on est assis les yeux fermés, avec la tête qui dodeline sans cesse et la bouche ouverte, on n’est pas en train de méditer ! On est juste assis les yeux fermés. Être en samadhi et avoir les yeux fermés sont deux choses bien différentes. Le vrai samadhi peut être pratiqué les yeux ouverts ou fermés, assis ou en marchant, debout ou couché.

Être en samadhi signifie avoir l’esprit fermement focalisé sur un point, une attention tous azimuts, ainsi que modération et vigilance. On est constamment conscient de ce qui est juste et de ce qui ne l’est pas, on observe tous les phénomènes mentaux qui apparaissent dans l’esprit. Quand celui-ci s’évade vers des pensées d’aversion ou de désir, on en est conscient. Certains se découragent : « Je n’y arrive pas. Dès que je m’assois en méditation, je me mets à penser à la maison. C’est très mal. » Hé ! Si c’était très mal, le Bouddha n’aurait jamais trouvé l’Éveil. Il a passé cinq ans à se battre avec son esprit, à penser à sa maison et à sa famille. Ce n’est qu’au bout de six ans qu’il s’est éveillé.

Certains pensent donc que ces brusques apparitions de pensées sont quelque chose de mal ou de mauvais. Si on a envie de tuer quelqu’un mais qu’on en prend aussitôt conscience en sachant qu’il est mal de tuer, on se retient et on n’agit pas. Est-ce mal ? Qu’en pensez-vous ? Ou si on a envie de dérober un objet mais qu’on se souvient très vite qu’il est mal de voler et qu’on s’en abstient, a-t-on créé du mauvais karma ? Il ne faut pas croire que chaque fois qu’une envie nous prend, nous accumulons automatiquement du mauvais karma. Si c’était le cas, comment y aurait-il une voie de libération ? Les impulsions ne sont que des impulsions. Les pensées ne sont que des pensées. Quand elles se présentent, rien n’a encore été créé. Ensuite, si on les met en œuvre au travers du corps, de la parole ou de l’esprit, on crée effectivement quelque chose ; avijja, l’ignorance, a pris le contrôle. Mais si, tout de suite après avoir eu l’impulsion de voler, vous en avez conscience et vous savez que c’est mal, c’est vijja, la sagesse, qui est présente. L’impulsion mentale n’a pas été mise à exécution.

Dans ce cas, l’attention est arrivée à temps, la sagesse est apparue et elle a éclairé la situation. Si, au contraire, après l’instant où la pensée de voler apparaît, on agit dans ce sens, c’est le dhamma de l’égarement ! Et les actions du corps, de la parole et de l’esprit qui s’ensuivront engendreront des résultats négatifs.

C’est ainsi que les choses fonctionnent. Une simple pensée n’entraîne pas de karma négatif. Si nous n’avions pas de pensées, comment la sagesse se développerait-elle ? Certains voudraient que leur esprit soit complètement vide quand ils s’assoient en méditation ; c’est une compréhension erronée.

Je parle ici d’un samadhi qui s’accompagne de sagesse. En fait, le Bouddha n’a pas recommandé de trop approfondir le samadhi. Il ne voulait pas forcément de jhana et de samapatti2. Samadhi n’est qu’un des huit facteurs de la voie. Sila, samadhi et pañña3 sont des composantes ou des ingrédients – comme les ingrédients que l’on utilise pour faire la cuisine. On ajoute des épices pour donner du goût mais l’important, c’est la nourriture, pas les épices. Il en va de même pour la pratique du samadhi. Les enseignants du Bouddha, Uddaka et Alara, insistaient énormément sur la pratique des jhana et les différents pouvoirs qui en découlent, comme la clairvoyance, par exemple. Mais, quand on arrive à ce stade, il est difficile de faire marche arrière. Dans certains centres, on enseigne ce profond calme mental, on apprend à rester assis dans la béatitude ; mais ensuite, les méditants sont intoxiqués par leur samadhi. S’ils ont développé sila, ils sont intoxiqués par leur sila. S’ils avancent sur la voie, ils sont intoxiqués par la voie, éblouis par sa beauté et par les merveilles dont ils font l’expérience… et ils n’atteignent jamais la véritable destination.

Le Bouddha a qualifié cela d’ « erreur subtile ». Ce n’est pas incorrect pour ceux qui en sont encore à un niveau grossier, mais ce que le Bouddha souhaitait vraiment, c’est que nous ayons juste assez de samadhi pour calmer le mental, sans pour autant rester bloqués à ce niveau. Une fois que nous nous sommes entraînés au samadhi et que nous l’avons développé, il doit évoluer en direction de la sagesse.

Le samadhi qui est au niveau de samatha, le calme mental, est comme une grosse pierre posée sur de l’herbe. Quand le samadhi est fermement installé, même avec les yeux ouverts la sagesse est présente. Une fois que la sagesse est apparue, elle embrasse tout et donne la direction juste à tout. Le Bouddha ne voulait pas que nous nous enfermions dans des niveaux trop profonds de concentration et de cessation car cela peut devenir une distraction qui nous fait oublier la voie.

Nous ne devons donc nous attacher ni à la posture assise ni à aucune autre posture particulière. Le samadhi ne réside pas dans le fait d’avoir les yeux clos ou ouverts, pas plus que dans la posture. Que l’on soit assis, debout, couché ou en train de marcher, le samadhi est omniprésent dans toutes les postures et dans toutes les activités. Les personnes âgées qui ont souvent du mal à garder la posture assise, ont d’excellentes capacités de contemplation et pratiquent facilement le samadhi. Elles peuvent, elles aussi, développer beaucoup de sagesse.

Pourquoi peuvent-elles développer la sagesse ? Parce que tout les y pousse. Quand elles ouvrent les yeux, elles ne voient pas aussi bien qu’autrefois. Leurs dents leur font mal et tombent. Leur corps est douloureux la plupart du temps. C’est précisément là que l’on peut étudier. Donc, en réalité, la méditation est facile pour les personnes âgées. Elle est plus difficile pour les jeunes : ils ont de bonnes dents qui leur permettent d’apprécier ce qu’ils mangent, ils dorment profondément, leurs facultés sont intactes et le monde leur paraît très agréable et attirant, de sorte qu’ils en sont complètement aveuglés. Quand les anciens mâchent quelque chose de dur, ils ont tout de suite mal – mais c’est précisément là que les devaduta4 leur parlent ; ils leur donnent une leçon tous les jours ! Quand ils ouvrent les yeux, leur vue est trouble ; le matin le dos leur fait mal ; le soir, ce sont les jambes qui leur pèsent. C’est tout à fait cela ! C’est vraiment un excellent sujet d’étude. Parmi les plus âgés d’entre vous, certains disent qu’ils ne peuvent pas méditer. Sur quoi voulez-vous méditer ? De qui allez-vous apprendre la méditation ?

Voilà ce que signifie « voir le corps dans le corps et les sensations dans les sensations. » Les voyez-vous ou bien essayez-vous d’y échapper ? Dire que vous ne pouvez pas pratiquer parce que vous êtes trop âgé est une erreur de compréhension. La vraie question est : voyez-vous les choses clairement ? Les personnes âgées ont beaucoup de pensées, beaucoup de sensations, beaucoup de difficultés et de douleurs. Tout apparaît ! Si elles méditent, elles peuvent vraiment en témoigner. Voilà pourquoi je dis que la méditation est facile pour les anciens. Ce sont eux qui peuvent y arriver le mieux. Tout le monde dit : « Quand je serai vieux (ou vieille), j’irai au monastère. » Si vous comprenez ce que je vous dis, ce sera tout à fait vrai mais vous devez le voir en vous. Quand vous vous asseyez, c’est vrai ; quand vous êtes debout, c’est vrai ; quand vous marchez, c’est vrai. Tout vous est pénible, il y a des obstacles partout… et c’est ainsi que toutes les situations ont quelque chose à vous apprendre. N’est-ce pas vrai ? Pouvez-vous simplement vous lever et partir aussi facilement qu’autrefois ? Quand vous vous levez, vous dites : « Aïe ! » Vous ne l’avez pas remarqué ? Et encore : « Aïe ! » quand vous marchez. La douleur vous aiguillonne.

Quand on est jeune, on se lève et on marche, on va où l’on veut, mais on ne sait pas grand-chose. Quand on est âgé, chaque fois qu’on se lève, c’est avec des « aïe, aïe, aïe ». Vrai ou pas ? De sorte que, chaque fois que vous bougez, vous avez l’occasion d’apprendre quelque chose ! Alors, comment pouvez-vous dire qu’il est difficile de méditer ? Où voudriez-vous regarder sinon ici ? Les choses sont exactement comme elles doivent être. Les devaduta vous envoient un message très clair. Les sankhara5 vous disent qu’ils ne sont ni stables ni permanents, ni vous ni à vous. Ils vous le disent à chaque instant.

Mais nous voyons les choses différemment. Nous ne trouvons pas cela bien. Nous avons une vision erronée des choses et nos idées sont bien loin de la vérité. En réalité, les personnes âgées peuvent voir l’impermanence, la souffrance et l’impersonnalité, et ont ainsi un accès direct au détachement des passions et au lâcher-prise. La preuve est juste là, en eux, à chaque instant. Je pense que c’est une très bonne chose.

1 Samadhi : mot pali désignant l’une des deux grandes techniques de méditation, la méditation du calme mental qui s’obtient en focalisant l’esprit sur un unique objet – le plus souvent, la respiration.
2 Niveaux de concentration très profonds.
3 Vertu, méditation et sagesse : les trois catégories dans lesquelles sont regroupés les huit facteurs du Noble Octuple Sentier, la voie que le Bouddha recommande de suivre pour arriver à la libération de la souffrance et à l’Éveil.
4 Les devaduta sont les « messagers divins » – la maladie, la vieillesse et la mort – qui incitent les humains à pratiquer avec un sentiment d’urgence.
5 Sankhara : tous les phénomènes physiques et mentaux.

Source : http://www.dhammadelaforet.org/



Le Dhamma de la Forêt


http://www.dhammadelaforet.org/





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