BuddhaLine Recherche Plan du site Partenaires Forum Annuaire Newsletter Phakyab Rinpoche

Maître Dogen
Samadhi le roi des samadhis - Maître Dogen
Shobogenzo Zuimonki - La Voie est foncièrement parfaite - Maître Dogen
Faut-il avoir un maître ? réponse de Maître Dôgen - Maître Dogen
Shushogi - Les bonnes raisons de la pratique et de la réalisation - Maître Dogen
Les quatre conduites du Bodhisattva - Maître Dogen
Les huit facultés dont dispose un grand homme - Hachi-Dainingaku - Maître Dogen
Fukanzazengi - La Voie est foncièrement parfaite. Elle emplit tout - Maître Dogen
Mort / Renaissance
Le Processus de la mort - Vénérable Lama Lodreu
Mort et renaissance selon le bouddhisme vietnamien - Vénérable Tich Thien Châu
Sogyal Rinpotché : apprivoiser la mort, c’est apprendre à vivre - Jean-Pierre Chambraud
Les Tülkous, ou Lamas réincarnés : continuité sans identité - Michel Henri Dufour
L’Initiation de Kalachakra (2° partie) - Sofia Stril-Rever
Rites funéraires : entre angoisse et sérénité - Michel Henri Dufour
Comment être utile aux mourants - Lama Zopa Rinpoché
Même rubrique

Réflexions sur le bonheur et l’esprit - Matthieu Ricard
L’illusion de l’ego - Matthieu Ricard
La fondation de l’ordre des nonnes - Bouddhisme Actualités
Investir dans la jeunesse et les générations futures -
L’enseignement sur la meilleure façon de vivre seul - Thich Nhat Hanh
Ici et maintenant - Ajahn Sumedho
Compassion et pardon - Jack Kornfield
Autres textes
Le Théravada - Michel Henri Dufour
Le feu libérateur (2) : le chapitre du coeur - Pierre Lévy
Mon sort est scellé - Phakyab Rinpoche et Sofia Stril-Rever
Prendre les aliments comme médicaments : les alicaments - Jeanne Dumont
L’art de la cuisson saine - Jeanne Dumont
Le même goût de la douleur et de la joie - Sofia Stril-Rever
Imaginez la vie sans attachement - Dzigar Kongtrul Rimpoche
Maître Dogen

Faire voeu de n’agir que pour le bien de tous les êtres par Maître Dogen
Genjō Kōan - L’existence comme expression de l’éveil par Maître Dogen
Hosso - Dharma - La réalité de tous les phénomènes par Maître Dogen
Immo - Ce qui est par Maître Dogen
L’obéissance (Rai Hai Tokuzi) par Maître Dogen
La loi réalisée de l’Univers par Maître Dogen
Moment Propice par Maître Dogen

Bookmark and Share
- imprimer

> Bouddhisme > Enseignements


Zenki : Zen Attitude

Par Maître Dogen

Zenki est l’attitude face à la diversité de la vie d’un moine zen - loin des apparences - qui pratiquerait la Voie du Bouddha. Même si nous contrôlons la voile, le gouvernail, les rames, le bateau, ses qualités restent inchangées : nous en avons absolument besoin pour survivre. Inversement, le bateau ne peut fonctionner correctement sans nous. A chacun sa propre vie, à chacun sa propre mort. Par cela, nous pouvons découvrir la véritable nature de notre existence.

La grande Voie de tous les Bouddhas et le but ultime dans le bouddhisme sont le détachement de la vie et de la mort et la réalisation de l’éveil. Nous devons nous détacher de la vie en étant dans la vie, et de la mort en étant dans la mort. Quand nous sommes vivants, la vie est l’activité essentielle et dans la mort, la mort devient l’activité principale. La vie, c’est faire l’expérience de la vie. La mort, c’est faire l’expérience de la mort. La vie et la mort sont l’expression de la vérité effective. S’en détacher complètement, c’est s’immerger entièrement dans la vie et dans la mort.

Comprendre la vie et la mort est un des moyens avec lequel les Bodhisattvas obtiennent leur salut et celui des autres.

La réalisation de l’éveil est la vie véritable - sans entraves. Quand nous réalisons l’éveil, le sens de la vie et de la mort devient totalement clair. Cependant, cette expérience ne peut être définie ni par la conscience, ni par la connaissance, ni par les notions telles que gros ou petit, infini ou fini, long ou court, près ou loin.

Notre vie concrète est constituée de cette expérience et de la même manière, cette expérience est constituée de la vie. La vie s’en va et s’en vient, apparaît et disparaît. La vie est l’expérience globale de la vie, inversement la mort est l’expérience intégrale de la mort. C’est le sens qui est donné à la nature incommensurable de la pratique bouddhiste. Si nous réfléchissons sur notre vie présente et si, graduellement, nous nous éveillons, le monde commence à se manifester à nous dans sa véritable apparence. L’activité de la vie contient l’univers tout entier. Chaque instant détient complètement l’existence.

La vie est comme être sur un bateau. Même si nous contrôlons la voile, le gouvernail, les rames, le bateau, ses qualités restent inchangées : nous en avons absolument besoin pour survivre. Inversement, le bateau ne peut fonctionner correctement sans nous. L’homme et le bateau se complètent harmonieusement, exprimant totalement l’interdépendance. Quand l’homme et le bateau fonctionnent ensemble et forment une entité, toutes les activités du ciel, toute l’eau et tout le rivage aussi proviennent du même temps et du même espace. En quelque sorte, toutes les circonstances travaillent ensemble harmonieusement. C’est de cette manière que la vie et notre existence fonctionnent conjointement.

Selon Maître Engo Kokugon : " La vie est l’expérience globale de la vie. La mort est l’expérience intégrale de la mort. " Ces deux dimensions ne s’opposant pas, elles existent ensemble dans l’expérience de l’univers tout entier. Elles n’ont aucun rapport avec l’espace et le temps. L’expérience universelle se réalise dans la vie et la mort, et rien ne peut faire obstruction. Mais individuellement, chaque expérience de vie et de mort, bien qu’elle ne soit pas totalement différente, n’est pas comparable à une expérience universelle. A chacun sa propre vie, à chacun sa propre mort. Par cela, nous pouvons découvrir la véritable nature de notre existence. C’est comme un homme qui étire ses membres ou bien qui dort agrippé à son oreiller. C’est l’actualisation de la divine lumière et de l’activité tout entière.

Vie et mort apparaissent à chaque instant. Elles apparaissent instantanément, naturellement, sans y penser. Si nous nous efforçons sérieusement, nous pouvons percevoir leur apparence. Au moment de la réalisation, la vie et la mort deviennent complètement claires. Surtout, n’allez pas penser que cela n’est pas une réalisation du passé. Chaque instant contient la réalité toute entière. Reconnaître cela, c’est la réalisation sans fin qui se renouvelle sans cesse.

Prononcé au château du Daimyo Hatanô Izumono Kami Yoshishige le 17 décembre 1242 recopié par Ejô.



Centre Zen Soto de Genève
Zendo Sanjyo No Suikun Ji
Zendo du sermon sur la montagne
15 Quai du Cheval-Blanc
1227 Les Acacias GENEVE
Tel + 41 79 449 48 19


http://www.zengeneve.ch/





Buddhaline

E-mail:
Partenaires: O.Vision | Yoga Vision | Karuna | Matthieu Ricard



Cabinet Freling