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Vén. Balangoda Ananda Maittriya Maha Nayaka Thera

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> Bouddhisme > Enseignements


Qui est Bouddha ?

Par Vén. Balangoda Ananda Maittriya Maha Nayaka Thera

Lorsque nous parlons du Bouddhisme, tout d’abord nous devons parler du fondateur du Bouddhisme : Bouddha. Qui est Bouddha ? Et qui était Bouddha ? Il n’était pas un dieu ni une incarnation d’un dieu. Il n’a pas été prophétisé par un dieu et n’a pas été inspiré par quel dieu que ce soit. Il est né en temps qu’être humain de parents humains. Il a été élevé en tant que garçon qu’il était, a vécu dans un palais, a été marié pendant un certain temps. De toute manière, il était être humain. Il n’était ni surhumain ni surnaturel. Mais il a observé la souffrance du monde et voulu trouver le moyen de sortir de cette souffrance.

Ce travail de recherche du remède pour supprimer la souffrance ne pouvait pas être accompli au cours d’une vie domestique ordinaire. Au temps de Bouddha, les gens qui étaient las de cette vie domestique l’abandonnaient un jour pour mener une vie d’ascète. Donc, ce prince a abandonné tous les plaisirs de ce monde et est devenu un ascète. Il est allé de maître en maître pour recevoir des instructions afin de trouver des moyens de se libérer de cette souffrance. Il a suivi leurs enseignements et pratiqué leurs instructions mais n’a pas été satisfait de cela. En effet, après de nombreuses expériences, il a trouvé par lui-même le chemin, a suivi celui-ci et atteint l’éveil qui permet de se libérer de la souffrance. Il a vu comment cette souffrance se poursuit. Il a vu et trouvé par l’expérience la façon de se libérer de cette souffrance.

Il a découvert le chemin qui mène à la libération de toutes les souffrances. C’est à partir du moment où il a atteint l’éveil complet, la réalisation complète qu’on le connaît sous le nom de Bouddha. Bouddha signifie la personne qui a réalisé la vérité (en partant de la souffrance). Après avoir atteint l’éveil, il a voyagé à travers l’Inde pour enseigner la voie découverte. Il a donné au monde sa propre expérience qu’on appelle le Bouddhisme.

Quant à son enseignement, l’on doit considérer ce qu’il a de particulier. En voici un exemple qui l’illustre : un jour qu’il visitait un certain village, les habitants des alentours vinrent le voir et lui dirent : « Seigneur, de temps en temps, différents maîtres viennent dans notre village et nous donnent divers enseignements. Un jour l’un d’eux nous enseigne quelque chose ; le lendemain un autre nous enseigne une autre chose, totalement différente voire même contraire. Ces différents maîtres viennent jour après jour dans notre village, nous enseignent des choses diverses qui sèment en nous doute et confusion. Nous ne pouvons avec tout cela séparer le vrai du faux. Nous sommes ainsi perplexes et nous vous demandons de nous guider vers le droit chemin et de nous écarter du pervers. » Bouddha répondit : « Il est tout naturel que vous ayez des doutes puisque vous avez entendu des enseignements contradictoires ; de telles situations provoquent certes la confusion. Cependant, je vous dit ceci :

–« Ne croyez pas quelque chose parce qu’elle vous a été simplement transmise par une tradition. Ne croyez pas quelque chose simplement parce que vous pouvez la trouver dans des écrits. »
Quelques fois, dans des livres il peut y avoir des choses correctes ou fausses, comment le savoir ? Ne croyez pas aveuglément ce qu’un maître spirituel, votre guru, vous enseigne, parce que lui aussi peut faire des erreurs de temps en temps. Ne croyez pas non plus parce que vous entendez ici ou là par la rumeur. Et, même ce que j’enseigne, ne le croyez pas. Quoique vous entendiez, testez-le, essayez de l’expérimenter. Lorsque vous le testez, que vous l’expérimentez et que vous vous apercevez que cela est bénéfique, alors vous comprenez que cela est bon pour vous. » Ceci est la manière d’enseigner de Bouddha.

Au cours d’une autre occasion, le Seigneur Bouddha a donné à ses moines et à ses disciples, les conseils suivants : « Agissez comme les joailliers qui examinent de l’or en le martelant, en le coupant, en le vérifiant de différentes façons ; si cet or est vrai ou faux en le chauffant ? Exactement de la même manière, ne croyez pas, n’acceptez pas mon enseignement simplement parce que vous avez du respect et de l’amour envers moi. Ce n’est pas une raison suffisante pour croire en mon enseignement. Il faut que vous le mettiez en pratique et que vous le testiez. Si vous avez le sentiment qu’il est pratique, si vous sentez que cela apporte bonheur et santé dans votre cœur et dans votre esprit, alors vous pourrez à ce moment même l’accepter et le suivre. Et en pratiquant peu à peu vous comprendrez si c’est vraiment bénéfique ou non. Si cela ne vous attire pas, laissez tomber, il n’y a pas d’objection. »

Toutefois, Bouddha ne voulait convertir personne, ne faisait qu’exposer ses expériences, ainsi quiconque voulait suivre son enseignement le faisait librement. De même, il ne cherchait pas à être vénéré par quiconque. Cependant, les gens qui le suivaient l’aimait et lui manifestaient beaucoup de respect. Ils le vénéraient, c’est cela qu’on appelle le « culte bouddhique ». Mais il ne s’agit pas en fait d’un culte. Nous, en tant que bouddhistes, nous ne faisons que rendre hommage au grand maître « Bouddha ». Autrement dit, nous lui exprimons notre gratitude bien qu’il ne nous le demande pas. Selon lui toute personne est susceptible d’être vénérée. Il disait au gens : « Vous pouvez pratiquer les vertus ; vous pouvez vous construire une vie moralement correcte ; vous pouvez vous édifier de bonnes mœurs ; vous pouvez essayer de purifier votre esprit, votre corps de toutes les passions et de tous les obscurcissements des tentations... Mais, indépendamment essayez de vous examiner vous-même, la nature de votre vie, et d’utiliser votre propre capacité de raisonnement. En faisant cette recherche, développez votre pouvoir de raisonnement, et chercher à comprendre ce que vous êtes réellement. Si vous le faites très soigneusement, au bout d’un certain temps, vous allez réaliser ce que vous êtes vraiment. Tant que vous ne réalisez pas ce que vous êtes vraiment, cette ignorance en ce qui concerne votre propre nature causera beaucoup de troubles dans votre cœur. Et la chose la plus proche à chaque être humain c’est notre vie, notre vie individuelle en tant qu’être humain. De même, la chose la plus importante, c’est ce que nous devons comprendre, ce que c’est réellement notre vie individuelle, notre propre vie.

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