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Houei-hai

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« Le Corps véritable du Bouddha »

Par Houei-hai

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« Question : Comment peut-on voir le Corps véritable du Bouddha ?
Réponse : Ne voyez ni être ni non-être, alors vous verrez le corps véritable du Bouddha.
Question : Si on ne voit ni être ni non-être, comment est-il possible de voir le Corps véritable du Bouddha ?
Réponse : L’être est établi sur le non-être et le non-être s’exprime par l’être. Si l’être n’est pas établi originellement, le non-être n’existe pas non plus. Si déjà le non-être n’existe pas, d’où l’être viendrait-il ? L’être et le non-être dépendent l’un de l’autre, c’est ça l’être. S’il en est ainsi, tous sont soumis à la naissance et à la destruction. Seulement, détachez-vous de ces deux vues [être et non-être ou naissance et destruction], c’est cela voir le Corps véritable du Bouddha.
Question : Il n’y a pas de rapport, même entre être et non-être. Alors, établir le Corps véritable, d’où cela vient-il ?
Réponse : C’est parce qu’on pose la question. Si on ne pose pas la question, le nom même du Corps véritable ne peut non plus être établi. Pourquoi ? C’est comme un miroir clair. Lorsqu’il est en face d’un objet, il réfléchit une image. Lorsqu’il n’est pas en face d’un objet, il ne réfléchit aucune image. »

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« Question : Comment peut-on demeurer constamment non loin du Bouddha ?
Réponse : L’esprit n’a ni production ni destruction, il est paisible vis-à-vis des objets et il reste toujours en tranquillisation totale. Voilà un état constamment non loin du Bouddha. »

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« Question : Quelle est la loi propre du non-conditionné ?
Réponse : Le conditionné, c’est ça.
Question : Je vous ai demandé la loi du non-conditionné. Pourquoi me répondez-vous : « Le conditionné, c’est ça » ?
Réponse : L’être [le conditionné] est établi par le non-être [le non-conditionné] et le non-être s’exprime par l’être. Si l’être n’est pas établi originellement, de quoi le non-être serait-il né ? S’il s’agit du non-conditionné véritable, ceci ne se réfère ni au conditionné ni au non-conditionné et c’est la loi du non-conditionné véritable. Pourquoi ? Le Soûtra du Diamant déclare : « Si on se réfère à l’aspect de la loi, c’est s’attacher à soi-même et à autrui. Si on se réfère au non-aspect de la loi, c’est aussi s’attacher à soi-même et à autrui. C’est pourquoi on ne doit se référer ni à la loi ni à la non-loi. » C’est la référence à la Loi véritable et la Connaissance du non-dualisme.

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Question : Quelle est la signification de la « Voie du Milieu » ?
Réponse : Cela signifie périphérie.
Question : Je vous ai demandé le « Voie du Milieu ». Pourquoi avez-vous répondu : « Cela signifie périphérie » ?
Réponse : La périphérie est établie par le Milieu et le Milieu est né de la périphérie. S’il n’y a pas la périphérie d’abord, d’où le Milieu apparaîtrait-il ? Ce qu’on appelle Milieu existe pour la première fois par la périphérie. Ainsi nous savons que le Milieu et la périphérie sont établis ensemble. Tout est impermanent. Il en va de même pour matière [forme], impressions, concepts, formations mentales et connaissance. »

In Traité sur l’éveil subit, de Houei-hai
Traduit du chinois par Maryse et Masumi Shibata.
Editions Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », 1998.

Kalyanamitra Fasheng
Une fenêtre sur le Dharma : textes fondamentaux du Ch’an et d’autres traditions de la Voie de Bouddha.


http://ibsworld.wordpress.com/





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