Il est intéressant de noter que dans les textes le Bouddha dit que lorsqu’il existe un niveau élevé de moralité dans une société, ou dans le monde, les conditions environnementales sont bénéfiques, et lorsque les personnes commencent à se comporter d’une manière non éthique les catastrophes naturelles telles que famines, inondations et différentes sortes de problèmes écologiques augmentent. Aussi l’esprit a-t-il sans doute beaucoup plus d’influence qu’on ne le croit généralement.
Il existe une interdépendance à de nombreux niveaux différents, mental et physique, affectant l’état même de la planète. De façon plus spécifique, lorsqu’on analyse les raisons pratiques des désastres écologiques, cela revient également à la conduite éthique, ou siila. Lorsque les actions prennent leur source dans l’avidité, la haine ou la peur, que ce soit de la part d’individus, de corporations ou de gouvernements, généralement des effets désastreux pour la planète suivent. Il existe également une compréhension de la non-dualité qui vient avec la méditation profonde ; c’est un véritable sentiment d’interconnexion. Le danger serait de limiter ce sentiment d’unité à un plan romantique ou sentimental. Par exemple, réfléchissons à la façon dont nous ressentons nos bras et nos jambes. Nous ne sommes pas sentimentaux à leur sujet ; nous prenons soin d’eux tout simplement parce qu’ils font partie de nous-même. Cela se passe d’une manière toute naturelle. Dans le même sens je suis sûr que prendre soin des choses qui nous entourent peut se faire très simplement. Ce n’est qu’une affaire de conscience ordinaire, d’effort d’attention. Il n’est pas nécessaire d’attendre l’éveil total ou “l’unité avec l’univers”. C’est beaucoup plus simple que cela.
Je pense également que nous avons tous besoin de pratiquer l’observation des conséquences ; voir que nos actions ne se passent pas dans le néant. Chacun de nous est, par nature, plus enclin à observer certaines catégories d’actions. Ainsi certaines personnes peuvent-elles prêter grande attention aux produits qu’elles achètent et d’autres seront plus conscientes du langage qu’elles emploient. Notre pratique peut consister simplement à étendre les champs dans lesquels nous observons les conséquences de nos actions.
La méditation peut également aider à développer une véritable ouverture à la souffrance présente, qu’elle soit écologique, politique ou personnelle, de façon à ce qu’il existe une réponse de compassion à cette souffrance. En même temps la méditation permet à l’esprit de maintenir une profonde équanimité vis-à-vis du “théâtre du monde” se déroulant devant nous, sachant que ce n’est qu’un processus impliquant un nombre considérable de cycles de temps et d’univers, et que si la souffrance peut cesser c’est uniquement grâce à la purification de l’esprit.
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